As Dimensões Espirituais das Artes Marciais

As Dimensões Espirituais de Artes Marciais

Aquele que deseja viver em uma arte marcial oriental, ao invés de apenas praticá-la em um nível físico, deve assim formar sua consciência para alcançar a auto-disciplina que, finalmente, a sua mente consciente vai fundir-se uma identidade com o próprio princípio da vida si.

- Maurice Zalle

Entre as ofertas de altos e previsíveis habituais no Australian bilheteira do cinema no verão passado, o filme de Hollywood O Último Samurai surgiu como uma alternativa interessante para muitos cinéfilos curiosos. Nos foi apresentado com uma perspectiva única sobre a interação cultural entre o Oriente eo Ocidente. Os negócios de cinema quase que exclusivamente com as diferenças filosóficas, espirituais e marciais entre o Japão ea América, e apresenta em grande forma a figura do samurai, ea forma como a sua prática marcial tem uma poderosa dimensão espiritual para que o Ocidente não pode se relacionar.

A prática tradicional de artes marciais está agora experimentando um renascimento das sortes, e isso é em grande parte devido ao fato de que muitas pessoas estão percebendo a existência dos componentes espirituais esotéricos por trás estilos amplamente conhecidos. As artes não são mais considerados restos de culturas antigas, mas os métodos de alcançar o crescimento espiritual válidas e eficazes. As artes marciais foram efetivamente formulados para este fim o tempo todo.

A herança espiritual

Em 475, o monge indiano Bodhidharma chegou ao sul da China. Em sua chegada, ele mudou-se para a província de Huan, onde passou nove anos em meditação, de frente para a parede de pedra de uma caverna. Quando o monge saiu de seu retiro, que se deparou com um pequeno templo montanha cerca de um quilômetro de distância chamado Shaolin. Bodhidharma ficou chocado ao ver a condição física terrível dos monges do Templo Shaolin que praticavam exercícios de meditação de longo prazo que, ao mesmo tempo tornando-os espiritualmente forte, destruiu totalmente a sua saúde física.

Bodhidharma criou um regime de exercícios para os monges que envolvem técnicas físicas que eram eficientes no fortalecimento do corpo e, eventualmente, poderia ser usado para se defender dos ladrões que viajam inevitáveis ​​e gangues de destaque na área no momento. Este último benefício foi um benefício lateral simples da prática. O primeiro era o objetivo principal. A principal preocupação foi sempre mantendo a força física dos monges para fins de meditação. Estes exercícios físicos desenvolvidos para o que hoje conhecemos como artes marciais.

Entre a miríade de opções contemporâneas para o desenvolvimento do espírito, as Artes Marciais continua sendo um dos sistemas mais antigos e universalmente eficaz para ensinar idéias internas que despertam a dimensão espiritual em todas as partes da vida.

O caminho físico para a Iluminação

O verdadeiro valor no estudo das artes marciais não está no aprendizado da técnica ou sistema em si, mas na aquisição de determinadas qualidades internas que são desenvolvidos através do processo de aprendizagem. Os exercícios físicos são os exemplos concretos de princípios filosóficos abstratos. Sistemas Footwork ensinar o aluno sobre as qualidades de energia, fluxo e refluxo, e tanto o potencial criativo e destrutivo. Padrões Handwork ensinar o aluno sobre o equilíbrio, a dinâmica ea intuição do espírito natural.

As ações de bloqueio, desviando, atingindo, quebrando e jogando todos contêm conceitos que podem ser aplicados para o espírito humano. Então, em combate, nos unimos esses conceitos e no processo descobrir a nossa própria natureza, que é forçado a surgir sob estresse e pressão extrema.

Um nunca é abalado tanto como quando sob ataque. Neste ato, um de metal é testado e eles surgem com uma nova visão de si mesmos e, em muitos casos, uma visão de seu verdadeiro eu. Este é um primeiro passo para a auto-realização.

O espadachim japonês lendário, Myamoto Musashi, descobriu que quanto mais ele olhou para a proficiência e eficiência na sua formação, mais ele olhou para a proficiência e eficiência em todas as coisas. Ele começou a olhar para o propósito mais profundo em tudo o que ele fez.

Quando a agricultura, ele tomou terra fez inútil pelas enchentes anuais e transformou-o em terra produtiva através da construção de diques e seus campos no formato do fluxo de água natural. Os fazendeiros construiu um santuário em sua honra por seus conceitos e orou naquele santuário diária. Ele descobriu que cada parte de sua vida efectuado todas as outras partes de sua vida e ele começou a olhar para a espiritualidade em cada parte de sua vida.

Combate coloca grandes exigências sobre as capacidades do guerreiro. Tais demandas agir situações de aprendizagem como poderosas para a auto-descoberta e auto-confrontação.

Confrontar a Morte

Para derrotar mil inimigos é bom, mas o Samurai que se vence é o maior dos guerreiros.

Talvez o primeiro e mais importante deles é o confronto com a morte. Ao longo da vida estamos esporadicamente confrontados com a morte, seja através da família, televisão ou literatura. No mundo moderno, estamos muito familiarizados com a morte, mas raramente ou nunca estamos confrontados com a perspectiva de nossa morte pessoal. Mas quando o faz chegar ele provavelmente será um evento súbito, irrevogável e inconveniente de que não aprendemos nada. O artista marcial não ignorar ou esperar a morte, mas caminha para a direita até ele.

Nas artes marciais, a morte é uma presença constante. Toda a atividade gira em torno dele. Ataque, defesa e contra-ataque são todos realizados como se uma verdadeira situação de vida ou morte estavam envolvidos. Com proficiência, o vigor dos aumentos de ações e, se alguém está usando armas, pode-se empregar, por exemplo, a (naked) espada "ao vivo" em vez de um bambu ou espada de madeira - que tornam a situação verdadeiramente perigosa. O praticante enfrenta morte e faz as pazes com ele no conhecimento é inevitável. Com esse entendimento, não existe mais medo, eo artista marcial é agora verdadeiramente livre.

Todos os sistemas espirituais configurar um confronto com a morte, para enfrentar a morte é talvez o elemento mais importante da espiritualidade. As práticas preparatórias básicos do budismo envolvem o reconhecimento a vida é curta e pode-se morrer amanhã. No rito Chod do Tibete, os praticantes de visitar um cemitério à noite (onde os corpos são deixados expostos aos elementos e catadores) e convidar os demônios para vir e levá-los. Cristãos e muçulmanos convidar o Todo-Poderoso para levar suas almas a qualquer momento.

O medo da morte é o maior obstáculo para o artista marcial. Este medo tem uma qualidade de rigidez, ou paralisia, ou de perda de controlo; pode-se congelar com terror, ou pode-se entrar em pânico e reagir de forma cega e irracional. Tais reações, se intrometer no momento crucial em combate, vai significar a morte, mesmo para o lutador tecnicamente realizado.

Mas a liberdade de este medo incapacitante libera grandes potências. Há uma história de um mestre da cerimônia do chá japonesa da província de Tasa - um homem sem habilidade marcial ainda de grande realização meditativa e espiritual. Ele acidentalmente deu ofensa a um Samurai de alta patente e foi desafiado para um duelo.

Ele foi para o Mestre Zen local para procurar aconselhamento. O Mestre Zen disse-lhe francamente que ele tinha pouca chance de sobreviver ao encontro, mas que ele poderia garantir uma morte honrosa, tratando o combate como se fosse o ritual formal da Cerimônia do Chá. Ele deve compor sua mente, sem prestar atenção aos chatterings mesquinhos de pensamentos de vida e morte. Ele deve entender a espada diretamente, como se fosse a concha na Cerimônia do Chá; e com a mesma precisão e concentração de espírito com que se despeje a água fervente sobre o chá, ele deve pisar para a frente, sem pensar na conseqüência, e atacar seu oponente em um golpe.

O Tea Mestre preparou-se adequadamente, abandonando todo o medo da morte. Quando a manhã do duelo chegou, o Samurai, encontrando o equilíbrio total e destemor de seu oponente, ficou tão abalado que ele prontamente pediu perdão e cancelou a luta.

O reconhecimento e triunfo mental sobre a morte é a maior potência do artista marcial, em que ele vai se concentrar no fato de que ele tem pouco tempo e, portanto, permite que seus atos fluir adequadamente. Cada ato é a sua última batalha na Terra, e só com esta filosofia vai seus atos têm o seu poder legítimo. Caso contrário, será, durante o tempo que você vive, os atos de um homem tímido.

Nas palavras de uma lenda Samurai ", ser tímido é bom se você está a ser imortal, mas se você vai morrer, não há tempo para timidez, simplesmente porque a timidez faz você se apegar a algo que existe apenas em seus pensamentos. "Ele acalma-lo enquanto tudo está em um período de calmaria, mas, em seguida, o incrível, misterioso mundo vai abrir a boca para você, como ele vai abrir para cada um de nós, e então você vai perceber seus caminhos seguros não tinham certeza em tudo. Ser tímido nos impede de analisar e explorar a nossa sorte que os homens.

Domínio da Energia

Para o artista marcial, Energia manifesta dentro de cada indivíduo como espírito, o espírito se manifesta em cada indivíduo como mente. Esta energia ou "Chi", como é conhecido na China, ou "ki" no Japão, permeia tudo, e por isso é tanto mais forte a ligação do artista marcial de seu inimigo, bem como sua arma mais forte contra seu inimigo.

O domínio dessa energia é um elemento central de todas as formas tradicionais de prática de artes marciais. Duas expressões amplamente reconhecidos deste ideal são a arte chinesa de Tai Chi Chuan, ea arte japonesa do Aikido.

Tai Chi Chuan integra muitos elementos da cultura chinesa, como a filosofia ea religião, medicina e prática militar. Ele tira a sua inspiração para o movimento fortemente a partir da filosofia do yin e yang. Ele incorpora a teoria dos cinco elementos da cosmologia e os princípios do Bagua ("oito trigramas"), juntamente com o movimento, criando um fluxo contínuo de movimento que reflete as idéias por trás dessas ideologias.

O símbolo Yin-Yang, que é frequentemente associada com Tai Chi Chuan, representa a interação de Yin e Yang. Yin e Yang são mostrados em quantidades iguais, no entanto, a porção de Yin do Yin-Yang contém uma pequena quantidade de Yang e a porção Yang igualmente uma pequena quantidade de Yin.

Os antigos chineses viam o universo como um vasto unidade com cada parte dela estar relacionada e dependente de qualquer outra parte. Dentro desta unidade, há uma mudança contínua em um ciclo interminável entre os dois parceiros, o Yin (feminino, escuro, macio, rendendo) eo Yang (masculino, duro, agressivo).

O universo é inteiramente feita a partir destas duas formas de energia e para que todas as coisas para o progresso de forma harmoniosa, as forças do Yin e yang devem interagir constantemente com o outro. Enquanto isso, cada um deve evoluir, ao longo de um período de tempo, em seu oposto, assim como o dia se transforma gradualmente a noite. Por esta razão, tudo o que parece ser Yin Yang e contém alguns tudo o que é Yang também contém alguns Yin, sem que a mudança não seria possível. (Chen Lei)

Desde este ponto de vista da existência e da energia, o estilo de Tai Chi Chuan foi construído. É uma expressão física perfeita da filosofia do Yin-Yang e opera dentro dos mesmos parâmetros e limitações.

Enquanto outros estilos marciais são violentamente rápido e rígido, o Tai Chi é lento e controlado, com técnicas que fluem sem parar em um outro. Assim como Yin-Yang energia mantém um fluxo contínuo, assim como o formulário de Tai Chi. Não há stop-start rígido, apenas um mímico naturais controlada de energia. É por isso que o Tai Chi é muitas vezes visto como um dos mais graciosos e pacíficas Martial Arts. Assim como a energia é circular no fluxo, todos Tai Chi footwork é circular na direção, e assim como a energia é um fenômeno natural, as posturas de defesa Tai Chi são sempre de uma forma natural, e não rígida, posições militares.

A prática efetiva de Tai Chi se baseia em um entendimento puro e profundo da opinião de Yin-Yang / Tai Chi Chi de e do universo. Sem esta dimensão espiritual para a arte, o aluno não está praticando Tai Chi, eles estão simplesmente realizando movimentos vazios de pouco significado para si ou para o mundo em torno deles.

Outra arte lidar com a dinâmica de energia foi fundada por Morihei Ueshiba em 1942. A arte japonesa do Aikido foi considerado uma continuação das Samurai Artes, e empresta muito de sua dimensão espiritual e expressão do Bushido (O Caminho do Samurai), em particular seu uso de práticas tradicionais de espada. É um sistema relativamente contemporânea e muito a continuação de valores e cultura japonesas, pois é um cultivo de filosofia e espírito.

O significado do Aikido é, literalmente, o "caminho da descoberta artística de reunir Ki". Ki é a tradução japonesa de Chi, e compartilha uma definição idêntica. Sugere-se que Ki "nasceu" no mesmo instante, como o resto do universo, e que todos nós nascemos do Ki do Universo. Todos os organismos vivos têm acesso igual à Ki, e vai curso através do nosso sistema, se permitirmos que isso. A prática diária Aikido é essencialmente dirigido para a manutenção de um estado de equilíbrio físico e emocional, e praticando formas de cultivar essa energia.

Como Tai Chi, o Aikido é uma expressão física dessa maneira de ver o mundo. Como resultado, ele não tem forma de ataque, porque atacar um oponente seria como atacar um membro da família ou prejudicar o fluxo de Ki Universal energia sustentável do mundo. Mais uma vez, porque Ki se move constantemente, assim que faz o artista marcial, com todas as fintas de Aikido ocorrendo em padrões circulares. Aikido também dá grande atenção sobre o aspecto equilíbrio de energia e, portanto, criou uma consciência de equilíbrio essencial para suas manobras. As principais técnicas do estilo envolvem particulares de arremesso e de wrestling padrões que são precisamente dependente do equilíbrio perfeito de seu praticante.

No Aikido, como todas as artes marciais, o equilíbrio físico e emocional é co-dependente. Equilíbrio físico contribui para gerar equilíbrio emocional. A compreensão da natureza do nosso espírito vai ajudar o praticante a criar um alinhamento eficaz de pensamento e ação. Quando todos os aspectos do indivíduo está alinhado o indivíduo é mais capaz de se adaptar e mudar.

Espiritualidade eo Samurai

The Way of Zen perpetua as primeiras tradições budistas. Significa o estado natural perfeita de iluminação. Zen não pode ser racionalizada, apenas experiente, vivido e realizado. Inatingível através do pensamento e análise concreta, o Caminho do Zen é encontrado através da prática de meditação envolvendo a mente eo corpo. Zen pode ser considerado uma expressão única do Budismo Mahayana. Originou-se nas regiões do norte da Índia e depois se mudou para a China e, em seguida, no Japão, onde se tornou uma forte influência de cerca de 1190 dC em diante. Ele exerceu tal influência que, até há alguns anos atrás, teria sido difícil encontrar uma pessoa de origens japonesas nobres que não tinham sido expostos a filosofia zen.

Zen oferece uma perspectiva interessante no mundo das artes marciais e espiritualidade, porque se torna difícil ver onde a filosofia espiritual termina ea prática marcial começa. Enquanto a maioria das filosofias da arte marcial é um processo de construção nos fornecer ferramentas e compreensão, a experiência do Zen é um processo destrutivo, em sentido estrito, que remove as coisas de nossas vidas que nos impedem de iluminação. Libertação de Zen vem em autonomia absoluta. Não há deuses, sem denominações e nenhuma autoridade superior. É necessário abandonar todas as muletas e continuar em frente sem assistência.

O papel do Zen na sociedade Samurai é incrivelmente complexa. Ele sustentou o espírito guerreiro de duas maneiras: Moralmente, porque Zen é um sistema que ensina o indivíduo não olhar para trás uma vez que o curso é decidida; e filosoficamente, porque Zen trata a vida ea morte com indiferença.

O texto clássico, Hagakure ou "escondido por folhas" atribuídos ao samurai Yamamoto Tsunetomo, afirma que "The Way of the Samurai é encontrado na morte" e continua a dizer que o Samurai é poderoso, porque sua mente já não está ligado a a vida ea morte. O Samurai vai "conquistar a imortalidade ao morrer sem hesitações." Grandes obras são realizadas quando se atinge o estado Zen de "não-mente-ness".

É através deste estado Zen de "não-mente", que esgrima não se torna um ato de matar, mas um instrumento de auto-disciplina espiritual. O indivíduo, a espada eo alvo se tornar um. A lâmina se move por si só, sob a influência do alvo, sem qualquer decisão individual, sempre encontrando um golpe perfeito. O reconhecimento da maestria na espada é também o reconhecimento de um grau mais elevado de espiritualidade zen. O "não-mente" é um dos conceitos mais influentes do zen para misturar com a psique Samurai.

A mente inconsciente de si é uma mente que não é de todo perturbado por afeta de qualquer tipo. É a mente original e não o ilusório que é cheia de afetos. Ele está sempre fluindo; nunca pára; nem transformar sólido. Ele preenche todo o corpo, que permeia todas as partes do corpo. Nunca é como uma pedra ou um pedaço de madeira. Se ele deve encontrar um lugar de descanso em qualquer lugar, não é uma mente-de-não-mente. A não-mente vai manter nada dentro. É assim chamado mushin. (GR Parulski)

Este "vazio de mente-ness" aplica-se a todas as atividades criativas, como dança e esgrima. A mente flui livremente de um objeto para outro de parada em nenhuma preocupação. Neste processo, a mente está livre e cumpre todas as funções que lhe é exigido. Quando a mente pára em um único pensamento, ela perde a sua liberdade. Ela não pode ouvir, não pode ver, mesmo quando o som entra nos ouvidos ou flashes de luz diante dos olhos. Cada mente tem a natureza de Buda e cada pessoa já está liberado além do nascimento e da morte. Eles só devem perceber esse fato. Zen procura promover essa realização, o processo gradual, dos quais é referido como Satori. A conseqüência de Satori é uma forma completamente nova de ver o mundo e seu lugar dentro dele. De acordo com Zen, a libertação não deve ser procurado no outro mundo, porque este é o outro mundo e já está liberado. Já estamos no nosso objetivo, mas não podemos realizá-lo.

O Zen não requer envolvimento na especulação, textos sagrados ou escritos, e toda teoria é válida apenas como uma indicação para o Caminho. Originalmente uma doutrina secreta, passada pelo Buda para seu discípulo Mahakassapa, o próprio Zen surgiu como uma reação contra os rituais fantásticos e rasas do hinduísmo tradicional, e ao mesmo tempo parecendo bastante solto em forma, ele realmente funciona em uma base de severa auto-disciplina que apelou para o Samurai. Longe das práticas ascéticas severas de seus sistemas atuais, a disciplina de Zen envolve um mais sutil e interior forma a operar em quatro níveis.

O primeiro é o domínio de objetos externos, em particular as reações que emanam deles. O aluno deve entender que cada vez que um desejo leva-lo para alguma coisa, ele não está no controle do objeto externo, mas sim o objeto está no controle dele. "Quem ama um licor, enganou-se ao pensar que ele está bebendo o vinho; a verdade é que o licor está bebendo ele.

(Hagakure)

A segunda etapa vê o aluno dominar o corpo físico. Muitas vezes, a este nível, o treinamento marcial acompanha o crescimento espiritual como uma contrapartida inicial. É aqui que as lendas cresceu de Samurai sobre-humana e mestres que pudessem suportar os extremos de calor e frio, e quebram árvores e pedras com as próprias mãos. O Samurai exerce domínio sobre seu corpo e domínio de seu próprio funcionamento mental.

Imagine o seu próprio corpo como algo diferente de si mesmos. Se ele chora, aquietar-lo imediatamente, como uma mãe rigorosa faz com seu próprio filho. Se é caprichoso, controlá-lo como piloto faz o seu próprio cavalo, através do freio. Se ele está doente, administrar medicamentos a ele, assim como um médico faz com um paciente. Se você desobedece, puni-lo, como um professor faz com um aluno. (Hagakure)

A terceira etapa envolve o controle emoção pessoal, e estabelecer um equilíbrio interior. Através de práticas de meditação que o aluno confronta cada medo e excitação em um esforço para "trazer o coração sob controle."

A quarta etapa é a rejeição do Ego, eo mais difícil. O coração da filosofia promove uma forma superior de espontaneidade, liberdade e tranquilidade em ação. Artes tradicionais ter se originado no Oriente como uma resposta e execução deste estado mental. Muitas destas artes foram desenvolvidos como meio de atingir a consciência zen. Enquanto a maioria são marcial na natureza, o elemento Zen estende à arte do drama, a cerimônia do chá, arranjos florais e pintura. Mastery em qualquer uma dessas artes não pode ser alcançada sem a iluminação interior e poder transformador do zen.

Geralmente Zen não promove o eremita como existência encontrada na lenda, mas pede que o praticante vive no mundo com um estado Zen de consciência que deve ser permanente e permear toda a experiência e atividade. O estudante de trabalho com o seu corpo e mente até que tenham alcançado o limite extremo de todas as faculdades naturais, e eventualmente conseguir Satori. O aluno só é suposto passar o período de treinamento em mosteiros zen, e depois de terem alcançado Satori, o aluno retorna para o mundo, a escolha de um modo de vida que se adapta às suas necessidades.

Sistemas de artes marciais são todos unidos no fato de que eles exigem que o praticante de reajustar seu estilo de vida. Além de ser um exercício intelectual e físico, a prática verdadeira surge na expressão da arte ao longo da vida diária e do pensamento. Assistir a uma classe de artes marciais, uma vez por semana não vai liberar o enorme potencial transformador desta avenida, mas vai começar em um caminho antigo que afetou a vida há séculos. Como todos os esforços espirituais que exige empenho e paciência.